如何对待家庭问题

(出自《居士学佛100问》)

  佛教处世为人的原则有两条,一是善,一是智慧。善德的核心是利他心,即时时处处为别人著想,自己的幸福快乐让别人分享,帮助别人解除痛苦,视别人的乐为自己的乐,视别人的苦为自己的苦,发菩萨心,为别人创造快乐,以慈悲心对待别人,以平等心尊重别人,以忍心忍让别人,宽容别人等等。佛门智慧的核心就是制服自己以自私为根源的爱恨、喜怒、自私心、虚荣心等感情,发挥理智的作用。在家庭和人际关系上若出现矛盾,学佛的人首先应该从自身找根源。在护法大师的《剑轮修心法》中有这样一颂,应常记心中:‘放下追求一己之乐的冲动,给予他人更多的欢乐,即使众叛亲离,也要责备自私,承担责任。’

  附:在家居士应负起家庭的责任吗?

  在家居士应该先负起家庭的责任,在家庭安定和乐的同时,再来护持佛教道场。如果家庭都顾不好,虽然可以很积极地护持道场,毕竟不是一个圆满的榜样。有的人可以把佛教活动搞得有声有色,但在家里的投入和管理的确是一团糟,判若两人。当然,我们不是圣贤,谁能无过,但我们可以从别人的错误中学习,所以想和大家分享这段故事,希望大家不要重犯。

  认识一位元假期打工的女性朋友。她来自一个佛化家庭,但不幸得很,她很排斥佛教。原来问题就出现在她的妈妈,她妈妈是一位很虔诚的佛教徒,时常到寺院帮忙。可能是很忙或很投入于寺院的工作,所以很少在家把家务打理好,时常把大部分家务都丢给女儿做,所以她觉得佛教好像把她妈妈给抢走了。她除了要应付繁重的学业之外,还要扛起妈妈的工作和责任,所以她才会怨恨。这也可能是她们母女之间的沟通有问题,才会把事情搞成这样,多么心疼啊!佛法是没问题的,问题在于如何把佛法应用在生活上。她妈妈忽略了自己的责任,使女儿对佛教反感,结果竟然把自己的女儿推出佛门以外,破坏了女儿学佛的慧命。当然,子女也应该负起一些责任,他(她)应该体谅并赞叹母亲在佛教里的积极和奉献,宽恕妈妈的不是。如果子女对佛法有所体会的话,他(她)应该随喜妈妈的热心。所以家庭成员之间的沟通也是很重要的。

  由衷希望大家以这真实故事为鉴,不要破坏大家对佛教的印象好吗?

  附:有一种人对别人很好,却不能善待家人,对吗?

  对别人能发挥那份爱心,对家庭自然更少不了爱。但是有些人会爱别人,却不爱自己的家人。常常有人问:‘为什么我的子女对别人都很好,但对我们讲话时,态度却很不好?在外面,人人都说他好,很赞赏他,可是一回到家中,却令我们很头痛。’这种问题目前社会上很多。

  其实这种人就像被折断的树枝。我们看一棵松树,不管在冰天雪地或是烈日骄阳下,它都很青翠。为什么?因为它有根啊!如果把这棵松树的树枝锯下来,放在水中,虽然它还保持青翠,几天后水分消失,它也就枯黄了。

  一个人对自己的家人没有爱心,不听父母的教诲,不敬不孝,就已失去了那份敬爱的良知,这就像被砍下来的树枝,是没有根本的。人如果能先圆满家庭,对父母尽孝,夫妻之间保有忠诚,把子女教育好,时时鼓励家人去关心社会人群,这就是菩萨的慈悲与智慧。使自己的家庭稳固和睦,然后去影响别人,这才是巩固根本。

  如果一个人只对外人好,却对自己的家人都不好,那是很有问题的。为什么呢;因为人与人之间,在外接触的时间毕竟是短暂的,彼此客气,只是应付应付而已;而与家人是长年累月的相处,所表现的面目才是真的,对自己的家人好才是真好,对父母真正地孝与敬,才能对别人真正地敬与爱。

学佛的人如何对待社会职业

出自《居士学佛100问》)

  学佛的人做任何事,也不能违背佛法要求的处世为人原则,即佛门道德原则。大乘佛教追求的善德的最高原则,是一切为利乐众生著想,为众生的利益无私奉献。无论从事任何职业,都不能违背利众的原则,要有为社会和一切众生无私奉献的精神,兢兢业业,做好所从事的职业,处处以美德饰身,事事以智慧抉择,把方便让给别人,把困难留给自己,这些都是佛法所提倡的做事原则。

  (一)铁道部长与铁路工人

  铁道部某部长去一铁路局视察工作,这位部长主动和一位铁路工人握手寒暄,看上去宛如离别多年的故友重逢。一位工友目睹此景十分惊讶,事后问这位铁路工人:‘你怎么和部长关系如此密切?’这位工人回答说:‘25年前,我们是工友,他和我们一样是铁路工人。’工友继续问道:‘那为什么今天他已经当了部长,而你还是铁路工人呢?’这位铁路工人这时说了一句意味深长的话:‘25年前我们都在修铁路,我想的是如何拿点钱养家糊口,而他想的是中国的铁路事业。’

  没有卑微的工作,只有卑微的工作态度。

  所谓机会和机遇是生活对努力者的报酬。

  (二)不轻待任何一个人。

  友善对待你周围的每一个人,微笑、招呼、问候,包括公司扫地的清洁工阿姨。善待每一个人,会让你在工作环境中得到大部分人的善待。

  (三)不要在背后讨论别人。

  如果有同事和你议论某某人如何如何,即使你是一样的想法,也不要去随声附和。最聪明的方法是,微笑著扯开话题。

  (四)不要承诺没把握的事。

  有一句非常睿智的话送给你:‘诚信就是实现你的许诺,智慧则是不随便许诺。’对于你没有把握做到的事情,不要轻易应允,过早的透露无异给自己下套。给予的比允诺的多,才是获得认同的最好方式。

  (五)不要和同事、上司走得太近。

  任何一家公司最忌讳的就是拉帮结派、搞小集团,而且靠依附同事或者上司来提高自己的地位,是有百害而无一利的。要知道,当他们某一天失利时,就同时代表著你在这家公司的职业生命结束。所以,用实力来奠定地位,才是正确的做法。

  (六)不要斤斤计较。

  勤奋努力应该是你努力去做的,喝完水顺便帮同事带杯水;开完会,留下来擦一下白板;同事还在加班时,你千万别一声不吭地先走,至少问一声:‘我可以帮你做点什么吗?’积极主动的工作,不要计较多做,这些都只是一些小事,但却会给他人留下极好的印象。

  (七)要勇于承担责任。

  虽然并不是你一个人的错误,但也不要推卸。即使你觉得有些委屈,也不妨承担下来,并真诚地表明你会改进。你的领导会欣赏你是个勇于负责的人,而团队同事会因此认为你可信赖。

居士可以经商吗

(出自《居士学佛100问》)

  (一)居士可以经商。

  佛陀释迦牟尼在世时就有许多经商的在家弟子。但佛教弟子无论干什么事,都要坚持佛门做人的道德原则、社会公德,要遵纪守法,要讲公平合理,不能坑害群众,危害社会,凡经商都是为了谋生和营利,没有营利不会经商。但佛教徒在营利方面要把握一个道义上法律上允许的合理合法的尺度,否则就会变成恶业,招来恶报。

  (二)化‘毒蛇’为净财。

  一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱,他们认为一讲钱,嘴巴就肮脏了,其实,富贵又何尝不能有道呢?取之不当,‘黄金是毒蛇’,但是,若运用得当,黄金不也是成就道业的资粮吗?黄金不也就是弘法的‘净财’吗?

  《阿含经》上说:有一次,佛陀带著阿难出去行化,忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道:‘阿难!你看到吗?那儿有毒蛇!’

  阿难朝黄金看看,回答佛陀说:‘是的!佛陀!我看到了,那是毒蛇。’

  说完两个人就走过去了。

  这时,在田里工作的父子俩,听到说有毒蛇,就想过来看看。可是,当他们一看,是一块黄金,‘那里是毒蛇?刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇,真是个大傻瓜!’父子俩欢喜的说著,就把黄金带回家去了。

  当时,印度的法律明文规定,百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查,这父子俩嫌疑最大,终于被治罪关进了牢狱。

  父子俩为了一块黄金被关在狱中,这时,他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想著当日的情形,不禁喃喃自语道:‘果然是毒蛇,不是黄金。’

  儿子看著父亲,也若有所悟地说:‘确实是毒蛇!’

  上面这个故事告诉我们:如果违法犯纪,违背佛门戒律,黄金确是毒蛇!

  但是,如果合法、守戒,弘扬佛法,利国利民,兴办慈善事业,黄金也可以成为净财。

  今日中国佛教界,待我们去兴办的事业有多少!如果没钱,能够成办事业吗?先看急需提倡的佛教教育事业,要佛教接棒有人,须要有青年才俊;要人才,就需要有教育机构来培植,要办教育,没有钱的话,教室哪里来?教师怎么聘请?学生生活费用怎么办?总之,处处都要钱,有钱,才能建最好的校舍,聘请最贤明的老师,甚至可以给学生发放奖学金,大家安心求学,自然学有成就。一批批人才出来,自然能为佛教创办各种事业,弘法度众,只要佛教的事业兴盛,大众学道的资粮丰富,佛教才能发扬光大,造福众生。所以将‘毒蛇’化为‘净财’ ,对佛教、祖国和众生的益处很大。

  (三)从邪命到正命。

  我们希望居士发财,但不是用邪命方法发财,什么是邪命呢?邪命是用不正当的手段取得钱财,凡经营不正当的事业(不合法律、违背戒律)所得的钱财,都叫做邪命的生活。我们希望居士能用正命的方法发财,什么是正命呢?正命就是从事正当的职业,就是合理的(合法、守戒)经济生活。

  譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼的器具、卖打猎的猎枪,或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的经济生活。佛教不提倡看风水、择日期,《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运,因为这些都不是合乎因缘法则正命的经济生活,都是佛法所不允许的。

  印光大师在普陀山一住很多年。后来,日本军阀侵华,有一位住在香港的在家弟子,有一座宽大豪华的别墅要供养大师,请大师到香港弘法。印光大师看看因缘成熟,便想前往,但当他知道那位信徒经营酒厂,是卖酒的,大师随即决定不去,并且告诉这位弟子说:‘你要我去,你就不要卖酒,因为卖酒是邪命的生活,我不好意思接受你不净的供养。’

  印光大师是我们的榜样。

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