道德经的核心思想是无为，以及寡欲、处弱、忘我、不争、平衡、质朴、心静、知足为主要思想。无为，就是不妄为，对时机不成熟的事件，不强行妄为，“无为”二字在道德经中出现很多次如“道常无为，而无不为”、“ 圣人处无为之事，行不言之教”、“ 为无为，则无不治”、“ 为无为，事无事”；寡欲，就是欲望不能过重；处弱，就是为人低调，不强势，道德经说“人之生也柔弱，其死也坚强。”、“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，道德经又说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜”，道德经还说“善用人者为之下。”；忘我，就是不自以为是，照顾别人的利益和情绪；不争，就是不与人争，道德经说“夫唯不争，故无尤”，道德经又说“夫唯不争，故天下莫能与之争。”；平衡，指阴阳平衡，为人处理不走绝端，如道德经所说“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体；质朴就是素朴纯真，道德经说“为天下谷，常德乃足，复归於朴。”意思是说，甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态，道德经又说“含德之厚比於赤子”；心静，就是内心平静，不妄想、不妄视、不妄听、不妄做，老子十分强调静的作用，道德经说“重为轻根，静为躁君”、“ 轻则失根，躁则失君”，道德经又说“致虚极守静笃。”、“归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”道德经还说“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”意思是说塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治；知足，就是不贪心，道德经说“知足者富”，又说“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。”还说“知足不辱”。

“道”难于言说，看不见、听不到、摸不着、深不可测、没有情感、平淡无味且无处不在 。比如道德经说“ 道可道，非常道。”意思是说， “ 道 ” 是若可以用言语来表述的，它并非永恒不变的 “ 道 ” 。 道德经 又说：“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦 (ji o) ，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。”意思是说看它看不见，把它叫做 “ 夷 ” ；听它听不到，把它叫做 “ 希 ” ；摸它摸不到，把它叫做 “ 微 ” 。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是 “ 惚恍 ” 。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。 老人认为道是没有情感的，因此在道德经中说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思是说天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。

道的作用无穷，比如“执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪”。意思是说把握着早已存在的 “ 道 ” ，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识 “ 道 ” 的规律。道德经说“道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。意思是说 “ 道 ” 永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照 “ 道 ” 的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。又如道德经说“道之在天下，犹川谷之於江海。”意思是说 “ 道 ” 存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。道德经还说“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”意思是说生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。 道德经告诫人们“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”意思是说 “ 道 ” 是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。

道的存在先于天地，道德经说“吾不知谁之子，象帝之先。 ”，又说“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”意思是说有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。人们对道的态度各不相同。道德经说“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。”意思是说，上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑，有时记得，有时忘记；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。

得道之人高深莫测，道德经说“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉 (liáo, 风的声音 ) 兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。意思是说古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个 “ 道 ” 的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

“道”是可以认识和把握的，道德经说“孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。”意思是说大德的形态，是由道所决定的。 “ 道 ” 这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。

“道”与“德”的关系， ” 。 “ 道 ” 与 “ 德 ” 不可分离，但又有区别。因为 “ 德 ” 有上下之分， “ 上德 ” 完全合乎 “ 道 ” 的精神。 “ 德 ” 是 “ 道 ” 在人世间的体现， “ 道 ” 是客观规律，而 “ 德 ” 是指人类认识并按客观规律办事。人们把 “ 道 ” 运用于人类社会产生的功能，就是 “ 德 ” 。道德经说“上德不德是以有德。下德不失德是以无德。”意思是说具备 “ 上德 ” 的人不刻意表现为外在的有德，因此实际上是有 “ 德 ” ；具备 “ 下德 ” 的人刻意表现为外在的不离失 “ 道 ” ，因此实际是没有 “ 德 ” 的。

道德经对现实生活的指导意义

事物的相对性并相互依存，道德经说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。”

事物矛盾双方会相互转化，道德经说“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。”道德经还说“正复为奇，善复为妖”。

物极必反，因此，要见好就收，道德经说“物壮则老”；道德经又说“兵强则灭，木强则折。”，道德经还说“功遂身退，天之道。”

为人处事要内方外园，不极端，行中庸之道，“内方”，就是人格独立、灵魂正直、胸怀大义、坚持真理，“外园”，即是对待别人要宽容、温和、平易近人。道德经说“是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。”意思是说因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

吃亏是福，道德经说“不与人争，夫唯不争，故天下莫能与之争。”道德经又说“圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”意思是说有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。道德经还说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。”意思是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于 “ 道 ” 。道德经再次强调说“夫唯不争，故无尤”，意思是说最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

为人低调，以退为进，道德经说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。”意思是说委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。道德经又说，“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长”，意思是说不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。道德经还说“物或损之而益，或益之而损”，意思是说一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。老子还告诫人们“强梁者不得其死，吾将以为教父”，意思是说强暴的人死无其所，我把这句话当作施教的宗旨。道德经再次强调 “至誉无誉”、“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”意思是说最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

妄作不达成 ，欲速则不达 ，道德经说“企者不立；跨者不行。”意思是说踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。道德经又说，“飘风不终朝，骤雨不终日。”

为人谦虚，道德经说“富贵而骄，自遗其咎。”道德经又说，“善用人者为之下。”

通过现象看本质，道德经说“明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。”意思是说光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有 “ 道 ” ，才能使万物善始善终。道德经还说“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。意思是说真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

诚实、诚信，西方有句名言，就是 Honest is the best policy. 大意就是诚实是最好的策略。老子十分强调为人诚实的重要性，道德经中多处提及“信不足焉，有不信焉”。

知足常乐，道德经说“甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。”意思是说，过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。道德经又说“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。”意思是说最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

控制管理好情绪，道德经说“善战者，不怒”

善待所有人，包括仇敌，善待别人就是善待自己，善待别人是博大的情怀也是最高深的智慧，道德经说“善者吾善之。不善者吾亦善之，德善”，意思是说对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。道德经还说“报怨以德”，道德经又说，“天道无亲，常与善人。”意思是说自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。信任所有人，包括失信的人，道德经说“信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。”意思是说对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。“不信者吾亦信之”是一种胸怀，也是一种胆识，更是一种智慧。

不居险地，君子不立围墙下。道德经说“ 人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇 兕 虎，入军不被甲兵。 兕 无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”意思是说 人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。清静无为、恪守 “ 道 ” 的原则，不妄为，不伤害别人，就不会进入危险领域。与人为善，多做善事，多助人，福虽不至，祸却远离，祸远离了，怎会有危险？

看淡得失，道德经说“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。”

向人学习的，向善者学习，以不善者为戒，道德经说“善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”意思是说善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。向人学习，以人为鉴，孔子也有相似的观点，孔子说“三人行，必有我师矣，择其善者而从之，择其不善而改之”。

不居功，道德经说“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”，意思是说生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。道德经还说“自伐者无功”。

为人要有自知之朋，道德经说，“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”意思是说知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。 人贵有自知之明，于此，孔子也说： “ 知之为知之，不知为不知，是知也 ” 。道德经还说“知人者智，自知者明。”老子把智慧分为二个层次，一是“智”，二是“明”，所谓“智”，是自我之智，“知人者”知于外；所谓“明”却是心灵之明，“自知者”明于内。道德经还说“见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。”意思是说能够察见到细微的，叫做 “ 明 ” ；能够持守柔弱的，叫做 “ 强 ” 。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的 “ 常道 ” 。

未雨绸缪、防范于未然、防微杜渐，道德经说“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。”意思是说局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

要持之以恒，坚强的毅力，从小事做起，才可能成事。道德经说，“合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。”罗马不可能一天建成。

善始善终，道德经说“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”意思是说人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

不肓从，道德经说“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”意思是说有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。这点对经商与投资具有十分重要的意义。

爱惜人与物，修身养性，积德增福，道德经说“治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。”意思是说治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积 “ 德 ” ；不断地积 “ 德 ” ，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量。

知行合一，世上很多人大道理都懂，但行事的方式却背道而施，做不到知行合一，道德经说“吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。”意思是说我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。

不以貌取人，道德说“圣人被褐而怀玉”，意思是说有道的圣人总是象穿着粗布衣服一样，但怀里却揣着美玉。

适可而止，道德经说“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。”善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。

不能自暴自弃，人人都须悟道尊道践道，道德经说“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”意思是说 “ 道 ” 是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。。 “ 道 ” 保护善人，但也不抛弃不善人，它有求必应，有过必除。道德经还说 “ 求以得，有罪以免邪？ ” 这就是说，善人化于道，则求善得善，有罪者化于道，则免恶入善。。 “ 道 ” 并不仅仅是为善良之人所领悟，不善人并不被道所抛弃，只要他们一心向道，深切体会 “ 道 ” 的精髓要义，即使有罪过也是可以免除的，为有罪之人提供了新的出路，还是很有意义的。为此，孔子也说“君子过而能改”， 道德经则从主客观两个方面为有错者提供了出路， “ 道 ” 不嫌弃犯罪之人，肯定会给他改错的机会；而犯罪者本人也必须体道、悟道，领会道的真谛，主客观这两方面的条件缺一不可。

说话要客观、公正、符合大道，行为要善意、正义、刚直，践道而行，善意待人是一种博大关怀，是对人的信任、鼓励和帮助，这样的行为能让人感动，必然会赢得人的尊重和敬仰。道德经说“美言可以市尊。美行可以加人。”

以退为进，小心应对，不轻敌，道德经说“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺”，道德经又说“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”意思是说祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的 “ 三宝 ” 。道德经所说的“三宝”就是“一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。”所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

不越俎代庖，专业的事件，让专业人来做，道德经说“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。”，意思是说经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

贵柔处弱，道德经说“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”意思是说用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

宽容别人，道德经说“圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”意思是说有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有 “ 德 ” 之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有 “ 德 ” 的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

不言，不言是一种很高的智慧，人生要花几年的时间去学会说话，而要学会闭嘴不说则需要几十年的时间。很多事件、很多道理很难用言语来表达，也不屑去述说、争论与辩解。道德经说“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思是说， “ 道 ” 如果可以用言语来表述，那它就不是永恒不变的“道”， “ 名 ” 如果可以用文辞去命名，那它就不久不变的 “ 名 ” ； 道德经又说 “ 希言自然”； 道德经还说“知者不言”，意思是说聪明的智者不多说话，道德经再次强调说“不言之教，无为之益天下希及之。”，意思是说 “ 不言 ” 的教导， “ 无为 ” 的好处，普天下少有能赶上它的了。

从小事做起，从易处着手，道德经说“图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。”意思是说天下的难事，要从容易的地方开始着手，大的事件，从小的地方做起。道德经还说“圣人终不为大，故能成其大”，意思是说圣人不肯舍弃小事件而总想一下子做成大事，因引他才能最终做成大事。道德经还说“圣人犹难之，故终无难矣。”意思是说圣人总是从一开始就把事件看得很难，时时慎重小心，不断反身自己，结果反而根本不会遇到难事了。道德经还强调“合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。”

不能不懂装懂，道德经说“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”，意思是说知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道，却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。对此，孔子也说“知之为知之，不知为不知，是知也”。

事前尽量把各种困难想清楚，道德经说“多易必多难。”意思是 说把事情看得太容易，势必遭受很多困难。道德经还说“圣人犹难之，故终无难矣。”意思是说圣人总是在事前看重困难，所以在事中终于没有困难了。

不与人争，与已争，战胜自己，克服自己的不良情绪、惰性、贪婪、恐惧、自满、自以为是、自我彰显等诸多人性缺点，道德经说“自胜者强”

不与人发生正面冲突，尤其是强大的敌人，道德经说“善胜敌者不与。”意思是说善于胜敌的人，不与敌人正面冲突。

不刻意表现、彰显自己，道德经说“圣人自知不自见，自爱不自贵”，意思是说有道的圣人有自知之明，但不自我表现；有自爱之心但不自显高贵。

小心驶得万年船，道德经说“祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。”道德经又说“慎终如始，则无败事。”

不显耀自己的才能与能力，道德经说：“圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！”意思是说，，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

多助人、多给予于人，道德经说“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”，意思是说圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。道德经还说“天道无亲常与善人。”